Часть 1
1. Если у нас возникла проблема, от неё
нужно дистанцироваться, то есть не волноваться, не вовлекаться, не жить
ей.
Это не значит, что её не нужно решать.
Существуют методы
дистанцирования. Есть особые ритуалы, но можно просто описать, нарисовать,
назвать проблему именем.
В идеале мы должны понимать пустотность проблемы –
это лучший способ работы с ней.
2. Развивать сострадание к другим трудно,
и всю жизнь нужно будет работать примерно на одном "уровне".
Ретрит позволяет
преодолеть за одну жизнь несколько "уровней". Однако это не относится ко всем,
потому некоторые люди не выдержат ретрит, а некоторые могут стать
хуже.
3. Начинать практику сострадания нужно с пожеланий.
Но одними
пожеланиями мы ум не исправим: реально мы начинаем менять своё отношение к
другому человеку, когда мы начинаем что-нибудь для него или для неё
делать.
4. Есть два варианта отношений с миром: участия в проблемах
окружающих людей и бегство от них.
Лама настоятельно рекомендует участие.
Помогая другим людям, у которых возникли проблемы, мы практикуем шесть
парамит.
При этом мы также не вовлекаемся в происходящее, и тогда оно не
становится для нас кошмаром.
5. Если мы не можем помочь напрямую, мы
можем помочь молитвами и визуализациями.
Например, можно визуализировать
Будду Медицины, Тару, Амитабху, Амитаюса и представлять, как человек избавляется
от проблемы.
Самое главное – делать это регулярно и искренне, с желанием,
чтобы этому человеку стало лучше.
Часть 2
1. Сострадание нужно
развивать осознанно. Сострадание – это естественное проявление просветлённого
ума, к которому мы стремимся.
Помогая другим, мы совершаем или имитируем
просветлённую активность и тем самым приближаемся к просветлённому
состоянию.
2. Помогать нужно не исходя из того, что другие люди жалкие и
беспомощные, или исходя из того, что нам кто-то сказал им помогать,
а исходя
из того, что они обладают просветлённой природой.
Такое видение возможно
и достигается только при наличии уже определённой мудрости.
Как правило,
такая мудрость появляется в результате видения своей собственной просветлённой
природы.
Когда мы видим свою собственную просветлённую природу, это
автоматически отражается, или проецируется, на других живых существ.
А когда
мы начинаем замечать её у других, они кажутся не столько жалкими и ничтожными,
как это может в некоторых учениях звучать, сколько полностью совершенными и
просветлёнными.
Одновременно с этим мы будем видеть и понимать, что эти
живые существа не понимают всего своего совершенства и изначальной
пробуждённости.
И мы будем стараться им помочь именно исходя из этих
соображений: чтобы помочь им избавиться от своих омрачений, от своих фильтров
для того, чтобы полностью раскрыть в себе этот просветлённый потенциал.
Таким образом мы сможем помочь гораздо эффективнее.
Более того, они будут
это чувствовать, относиться к нам гораздо лучше, и они будут стараться отвечать
нам по максимуму своих возможностей.
Итак, мы обращаемся с ними как с самыми
лучшими существами.
3. Сострадание и чистое видение развивается
медленно.
Точно так же, и другие люди будут понимать нас – что мы от них
хотим – и реагировать на нас медленно.
4. То, что другие люди станут
относиться к нам лучше, не должно быть основной мотивацией, потому что в первую
очередь мы хотим им сделать лучше.
Хотя мы должны понимать, что люди будут
относиться к нам лучше.
5. Мы должны прикладывать постоянные усилия к
тому, что напоминать себе смысл развития сострадания.
Наши слова, которые мы
регулярно читаем, не должны превращаться в формальность, они должны нас трогать,
пробуждать.
Хорошо начинать день с этого устремления. Хорошо утром давать
обет совершить хотя бы одно доброе дело.
6. Начинать практику лучше с
конкретных существ, а не с существ "вообще".
7. Хотя в дзогчене основным
методом является его отсутствие, учителя дзогчена всегда говорят о развитии
сострадания.
8. Если, опять же, проблемы появляются у нас, то мы делаем
практики, позволяющие трансформировать своё восприятие.
Во-первых, мы
воспринимаем болезнь или неприятности как знак очищения кармы.
Во-вторых, мы
можем воспринимать болезнь как учителя, как это делал Джигме Лингпа.
Также
важно помнить, что в махаяне мы воспринимаем врагов в виде учителей.
Это
соответствует и тому, что если мы относимся к людям с точки их наивысшего
потенциала, просветлённой природы, то мы и к врагам относимся так же.
Важно
понимать, что те, кто относится к нам плохо, делают это не для того, чтобы нам
навредить, а чтобы себя защитить. Просто они не знают другого способа
действия.
Соответственно, важно не сострадотачиваться на словах и поступках
такого человека или на идее, что он хочет нам навредить.
9. Лама объясняет
практику тонглен.
Пояснение: проблемы у нас могут появиться, если мы к ним
готовы.
10. Неправильно объяснять такие практики, как тонглен, без особой
на это просьбы, то есть по ходу дела – когда разговор зашёл о чём-то
подобном.
Часть 3
1. Мы часто вступаем на буддийский путь,
стараясь убежать от проблем и облегчить себе жизнь.
Поэтому у нас с самого
начала появляется привычка искать самую лёгкую дорогу.
На духовном пути она
приводит к тому, что мы выбираем самые лёгкие практики. Более того, мы
ленимся.
2. Цокни Ринпоче, напротив, говорил, что настоящая практика
начинается там, где нам практиковать трудно, где нам нужно через себя
переступать.
3. Мы любим "подводить базу" – находить логичное оправдание
своему нежеланию заниматься практикой.
4. Более того, сложные ситуации
могут не появляться в чьей-то жизни потому, что человек к ним не готов.
Он
либо становится агрессивным, либо начинает сходить с ума, таким образом только
накапливая негативную карму.
5. С другой стороны, если человек
действительно постиг саморождённую пробуждённость, то ему не нужно развивать
сострадание концептуально.
Но кто может похвастаться тем, что он её
постиг?
В целом, всё зависит от качества и искренности практики в этом
ретрите. Кому-то он пойдёт на пользу, кому-то – нет.
6. Итак, важно не
уходить от трудных и неприятных задач. Преодолевать лень и переступать через
себя.
7. Ещё бывают такие ситуации, когда всё вроде бы налаживается и нам
хорошо.
В эти моменты важно не расслабляться, а продолжать практиковать,
посвящая заслугу тому, чтобы и другим тоже стало хорошо.
8. Мы часто
подходим к учению неосознанно, то есть мы просто копируем идеи.
Мы пропускаем
то, что называется размышление.
9. "Товарищи! Пожалуйста, практикуйте
сострадание в активной форме!"
Не обходите вниманием нуждающихся в
помощи.
Не отталкивайте тех, кто приносит вам трудности.
10. Не нужно
уходить в ретрит, убежав от трудностей.
Конечно, хорошо, если ситуация
позволяет вам уйти в ретрит.
11. Что касается формальной практики, то
важно делать её тогда, когда её делать не хочется.
Переступайте через свою
лень.
Развивайте и берегие усердие, пусть даже оно будет основано на наивной
вере в то, что можем повторять подвиги махасиддхов и Милерепы.
12. Когда
представится возможность помогать другим, помогайте им от души.
Слушайте, что
они хотят, старайтесь их услышать.
Особенно сложно услышать тех, с кем вы
общаетесь много лет, потому что на них уже сложилась автоматическая
реакция.
13. Постарайтесь любить других, потому что они этого
заслуживают, будучи изначально просветлёнными.
Умберто Матурано сказал:
"Любовь – это предоставить другому человеку пространство для
существования".
Здесь проблема в том, что мы неверно думаем о других, имеем о
них неверное представление.
То есть нужно предоставить возможность другим
быть такими, какими они хотят быть.
Если у него проявляются одни качества, то
принимать эти качества.
Если у него проявляются другие качества или
привычки, то принимать те качества, даже если они негативные.
И не пытаться
переделать, чтобы подстроить под ту схему, к которой мы привыкли.
14.
Оправдания вроде: "А если мы дадим ему свободу, а он нам – нет", – нас, как
буддистов, не должны касаться.
Если мы этого будем бояться, то мы ничего не
достигнем. В этом состоит секрет.
Конспекты учений ламы Сонама Дордже
