Шум ветра в соснах на рисунке тушью

2009-12-23 00:08 525 Подобається 4

Действо

...Сидя в полном молчании в саду, гости слышат, как

хозяин заканчивает приготовления: подметает комнату, со звуком, похожим

на шум горного водопада, доливает воду в цукубай (камень со специальным

отверстием для воды). Проходя постепенное символическое очищение, и

гости, и хозяин внутренне настраиваются на встречу.

...Свет едва

просачивается сквозь небольшие оконца чайной комнаты. Треск углей в

очаге, дыхание еще влажного котла, вкрадчивый запах благовоний и свиток

в токонома — алтарной нише. На свитке — поэтическая фраза или

буддийское изречение: всего несколько знаков или один знак, на котором

строится все действо.

Познакомившись со свитком и очагом, гости

рассаживаются. У каждого свое место, ведь роли заранее распределены.

Первый гость, как первая скрипка в оркестре, ведет разговор с хозяином

от лица всех присутствующих. Обменявшись приветствиями с гостями,

хозяин незамедлительно подает еду: рис, суп, несколько закусок — дары

моря и гор и, конечно же, сакэ (рисовое вино). Когда трапеза закончена,

хозяин подкладывает угли в очаг и приносит сладости собственного

изготовления, приглашая при этом всех позже пройти в сад.

И снова

ожидание на скамейке перед самым напряженным, драматическим событием

встречи — приготовлением чая. Несколько ударов гонга — знак для гостей:

все готово. Внутри все уже преобразилось. Вместо свитка в нише — едва

распустившийся цветок, незатейливо поставленный в вазу. В полной тишине

гости наблюдают за плавными, уверенными движениями хозяина.

Готовый

койтя — густой чай — все пьют из одной чашки, бережно передавая ее друг

другу. Насладившись напитком, гости внимательно расспрашивают хозяина

обо всех вещах, ведь у каждой из них свое неповторимое очарование, своя

история. Когда хозяин готовит каждому гостю отдельную чашку усутя —

жидкого чая, обстановка становится более непринужденной, простой —

действо близится к завершению.

В заключение гости и хозяин

обмениваются поклонами и теплыми словами. Гости выходят из чайной

комнаты и, молча, поклонившись последний раз, медленно удаляются по

узкой тропинке. Вот они уже скрылись за воротами, а хозяин все еще

сидит у выхода и смотрит вдаль, на опустевший сад, будто стараясь

продлить ускользающие мгновения уже состоявшейся встречи, которая

никогда не повторится, потому что каждая встреча — единственная в

жизни. «Ити го ити э».

Церемония

Чайная церемония —

словосочетание, которое в последнее время у многих на слуху. Оно

постепенно, но уверенно завораживает западный мир. Только вот если

обычного японца спросить о чайной церемонии, вряд ли он даже сразу

поймет, о чем речь: для японца это больше чем церемония — это, скорее,

традиция или путь.

Традиция чая, которой японцы так откровенно

гордятся и которую по праву считают синтезом всех своих самых древних

искусств, имеет в японском языке название тяною, что в переводе

означает «чайный кипяток». Так просто: чай, вода и огонь — три основных

составляющих, без которых это японское «искусство жизни», по выражению

Окакура Какудзо, становится практически невозможным.

Так что же

такое тяною, если не церемония? Многие исследователи видели в нем и

изысканную форму социального общения, и «эстетическое выражение дзэна»,

и искусство, сродни театру.

Действительно, все это здесь

присутствует. И весьма похоже на театр: есть роли, есть драматическое

развитие сюжета со своей завязкой, кульминацией и развязкой. Вот только

зрителей нет. Все являются соучастниками действа, в результате которого

сотворяется нечто, не поддающееся простому объяснению. Может быть,

поэтому чайный мастер XVI в. Сэн Сотан дал такое зыбкое, почти

ускользающее в туман определение тяною:

Как сказать,

Что такое Тяною?

Шум ветра в соснах

На рисунке тушью.

В

японском языке есть и еще одно название чайной традиции: садо или тядо

— «путь чая», где ся (тя) — «чай», а до — «путь» или то самое

знаменитое Дао, о котором Лао цзы говорил: «Дао туманно, неуловимо...

Дао глубоко и темно... Кто следует Небу, следует Дао».

Великий мастер

Впервые

чай был завезен в Японию из Китая в начале IX в., но удачной оказалась

только вторая попытка — уже во время династии Сунг (XII в.), когда с

материка вместе с учением восходящей секты Чань (Дзэн) прибыли и семена

чайного куста.

К концу XV — началу XVI в. чай в Японии получил

полное и безоговорочное признание. Он стал неотъемлемой частью жизни

как буддийских монахов, так и молодого воинского сословия — самураев.

Но именно в это время, когда мода на чайные турниры и дорогую китайскую

утварь почти достигла своего апогея, такие известные мастера, как

Мурата Сюко, а затем и Такэно Дзёо, начали использовать в своей чайной

практике безыскусную японскую и корейскую керамику, призывая к простоте

и отказу от нарочитой пышности. А вместо безукоризненных китайских

пейзажей в чайных комнатах стали появляться свитки с дзэнскими

изречениями. Этот поворот к духовным поискам в Чае ознаменовал собой

рождение такого ключевого для японской эстетики понятия, как ваби. Это

«глубокое и духовное», по выражению Д. Судзуки, понятие означает поиск

природной красоты вещей, их истинной сути.

Для японцев имя

чайного мастера Сэн-но Рикю (1522—1591) имеет, по-видимому, ту же

величину, что и имя Леонардо на Западе. Смутное время, в которое он

жил, это время, с одной стороны, огромного влияния дзэнбуддийской

философии, а с другой — непрерывной борьбы за власть и укрепления

самурайского сословия. В этот период даже занятие чаем приобретало

несколько политический оттенок.

Он вдохнул ваби в чайное действо,

показав, что оно может быть не только изящным времяпрепровождением, но

и путем, ведущим к постижению истины. И хотя ваби-чай практиковался и

до него, именно Рикю превратил его в настоящее «искусство жизни», а

чайную комнату — в сакральное пространство, где все мнимые различия

стирались, а время замедляло свой ход.

Считается, что Рикю же

сформулировал и четыре философских принципа, или «четыре благородные

истины пути чая»: Ва — гармония, Кей — уважение, Сей — чистота и Дзяку

— спокойствие. Все в чайной практике пронизано этими принципами: каждое

движение, каждый момент взаимоотношений человека и природы, человека и

предмета, человека и человека.

Секрет рикю

В

современной Японии существует много чайных школ, которые сложились

гораздо позже времени Рикю. В одной из них, школе Урасэнке, есть и

небольшой класс для иностранцев, ведь чай уже давно перешагнул границы

Японии, как когда-то пересек границы Китая.

Первая истина,

которую открывает для себя каждый иностранец, прибывающей сюда, — это

уважение к учителю, поскольку на самом первом своем занятии он слышит:

«Учитель — это твой мост в прошлое».

«Что самое важное нужно понять и всегда держать в памяти для проведения чайного действа?» — спросил однажды ученик Рикю.

Рикю

ответил: «Приготовь вкусный чай; положи угли так, чтобы вода закипела;

поставь цветы в вазу так, как они растут в поле; летом создай ощущение

прохлады, а зимой тепла; делай все вовремя; будь готов к дождю, даже

если его нет; будь внимателен и заботлив по отношению к гостям».

Разочарованный

таким ответом ученик сказал, что это он давно знает. Тогда Рикю

добавил: «Если ты сможешь провести чайное действо и сделать все

правильно, как я сказал, тогда я стану твоим учеником».

Правило первое: приготовь вкусный чай

Казалось

бы, что здесь сложного? Ну, купи самый дорогой чай, добавь самую чистую

воду и получишь в результате самый вкусный напиток. На самом деле,

многие так и поступают. Но когда каждый день делаешь чай, сидя на

татами, начинаешь задумываться, что чего-то все же не хватает. Иногда

приходит понимание — когда твой однокашник, который только что был

твоим гостем, вдруг говорит: «Спасибо за чай. Очень вкусный и горячий».

И ты принимаешь его искренность и осознаешь: что-то сработало, и

сработало именно в тебе. Ведь взбивал же ты этот порошок и вчера, и

позавчера, но вкусным он оказался только сегодня.

«Горячий чай» —

высшая похвала. Самое ужасное услышать, что твой чай теплый — нуруи.

«Теплый» значит никакой. Теплое — то, чему не отдана душа.

Правило второе: положи угли так, чтобы вода закипела

Чтобы приготовить вкусный чай, нужна вода и огонь.

Открыть

секреты огня и воды, приручить эти живые силы и научиться управлять ими

— дело далеко не простое. Рикю был прав. Это правило учит терпению и

умению предвидеть, рассчитывать свои действия таким образом, чтобы они

сработали в нужный момент. Ведь положить угли нужно так, чтобы вода

была горячей как раз тогда, когда ты наливаешь ее в чашку.

Правило третье: поставь цветы в вазу так, как они растут в поле

Цветы

ставят в токонома — алтарную нишу. Зачастую это всего лишь один едва

приоткрытый бутон, который за три-четыре часа чайного действа успевает

полностью открыться и прожить свою маленькую жизнь при свидетелях.

Жертвенность цветка, его бескорыстная красота становятся всеобщим таинством.

Если

будешь стараться поставить цветок так, как он растет в поле, скорее

всего ничего не выйдет. Природу нельзя сымитировать. С ней можно только

слиться, стать ее частью, такой же крохотной, как полевой цветок.

Нам,

детям цивилизации, это особенно трудно. И поэтому каждый раз, когда ты

ставишь цветок, думая, что это лучшее твое творение за день, входит

учитель и выносит приговор: «Никуда не годится», удивительно похожий на

«Не верю!» Станиславского.

Правило четвертое: летом создай ощущение прохлады, а зимой — тепла

Летом

в Киото невыносимая жара, а зимой холодно, поскольку в домах нет

отопления. Кимоно не спасает и не защищает от капризов природы. Но чай

делать надо. Чайное действо, как «единственная в жизни встреча», должно

состояться при любой погоде. А если ты хозяин, тут уж необходимо

проявить всю свою изобретательность, чтобы создать это ощущение или,

вернее, вкус прохлады — летом, а тепла — зимой у своих гостей. Поэтому

учителя советуют: зимой лучше использовать большие, плотные, слегка

закрытые чашки теплых оттенков, а летом хрустальные сосуды для воды,

сладости в виде кусочков льда и стихи о прохладном ветерке на свитке.

Правило пятое: делай все вовремя

Это

уже касается дисциплины, суровостью которой славятся чайные школы.

Прийти в чайный класс за пять минут до занятия означает, что ты

опоздал. Оправдания не принимаются. В чайном действе все рассчитано по

минутам. Каждый шаг имеет свое значение и свое время. Если что-то ты

сделал не вовремя, все сдвигается, нарушается ход событий и вместо

гармонии и красоты рождается дисгармония.

Правило шестое: будь готов к дождю, даже если его нет

«Чайный

мастер должен быть гибким», — это поучение звучит в чайной школе с утра

до вечера. Быть гибким — значит реагировать на малейшие изменения

вовне: в природе, в окружающих людях. Без этого в Чае нельзя. В чайном

мире все постоянно меняется: сезоны, предметы, цветы, свитки, сладости,

еда. Или вдруг случайные гости зайдут на огонек.

Говорят, у Рикю огонь в доме поддерживался круглосуточно, вода всегда кипела в котле. Он жил с этим состоянием готовности.

Правило седьмое: будь внимателен и заботлив по отношению к гостям

Седьмое

правило подводит итог и отвечает на вопрос, зачем нужны все шесть. Дело

в том, что чай невозможно делать и пить самому, в одиночку. Физически

это, конечно, возможно, но бессмысленно. Чай — это всегда для кого-то.

Собственно, все искусство чайного действа — это искусство быть

настоящим хозяином и настоящим гостем. Это о том, как делиться

сокровенным и служить другому человеку, забывая «себя».

Седьмое

правило — правило служения. Интересно, что в японском языке слово

цукаэау означает «служить друг другу» и состоит из двух иероглифов, но

те же самые иероглифы могут читаться и как сиавасэ, что означает

«счастье».

Ступени мастерства

Обучение чайному

мастерству состоит из постоянной практики тэмаэ. Тэмаэ — это форма,

набор строгих правил приготовления чая. Три термина: Сю, Ха, Ри —

описывают ступени ученика.

Сю — это изучение правил и впитывание. Это уровень начинающих.

Ха — когда правила начинают отступать.

И Ри — уровень мастера, когда правила исчезают, форма растворяется. И через нее начинает проговаривать сердце.

Давая

свое определение тяною, Сэн Сотан, внук Сэн-но Рикю, выбрал известное

стихотворение монаха Иккю, изменив в нем всего лишь слово. Слово

«сердце» он заменил на слово «тяною». А в оригинале оно звучит так:

Как сказать,

Что такое сердце?

Шум ветра в соснах

На рисунке тушью.

***

Так что такое Чай? Именно Чай — с большой буквы? Церемония? Действо? Искусство? Философия?

Вероятно,

каждый должен сам дать свое определение, в зависимости от того, на

каком отрезке Пути он находится. Правда, Чай плохо поддается

определениям. Как в поэзии, в нем всегда есть загадочная, мистическая

пауза, которая говорит больше любых слов. Однажды Георгий Адамович

сказал: «Все думают, что поэзия это путь туда. Нет, господа, это ветер

оттуда».

А может быть, это и есть только ветер, шумящий в столетних соснах? Ветер, который можно услышать только в глубине своего сердца!

Коментарі (0)

Додати смайл! Залишилося 3000 символів
Cтворити блог

Опитування

Ви підтримуєте виселення з Печерської лаври московської церкви?

Реклама
Реклама