Луций

Анней Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н. э.) — крупнейший римский философ,

первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Отец Сенеки — Луций

Анней Сенека Старший — был римским всадником и происходил из испанского

города Кордуба (Кордова).

При императоре Тиберии Сенека Старший

переехал со своей семьей в Рим. Он мечтал дать трем своим сыновьям

такое же хорошее образование, какое получил когда-то сам; мечтал о

политической карьере для них.

Сенека Младший с юности увлекся

философией. Под влиянием учителей — Сотиона и Фабиана Папирия, вышедших

из школы Секстиев, а также близкого к пифагорейской школе Аттала —

Сенека неукоснительно следовал строгим правилам воздержания. Многие

привычки он сохранил до старости. Однако отцу удалось пробудить в

пылком юноше честолюбие и направить его к политической карьере. Сенека

стал адвокатом, но его первые успехи были прерваны тяжелой болезнью,

для излечения которой он на несколько лет уехал в Египет.

Там

молодой философ посещал александрийский Мусейон, знаменитую

Александрийскую библиотеку, встречался с египетскими учеными, а также

написал некоторые не дошедшие до нас естественнонаучные сочинения.

По

возращении в Рим Сенека, известный к тому времени как писатель и

оратор, получил первую государственную должность и вошел в сенат. Он

был уверен, что, зачитывая перед императором и сенатом свои

произведения, сможет воздействовать на умы представителей власти, а

через них и на общество. Но его ораторские успехи и философские взгляды

вызывали негодование сначала у императора Калигулы, а затем и у

пришедшего ему на смену Клавдия. В результате интриг Сенека был сослан

на Корсику.

В ссылке философ предался научным занятиям и увлекся

наблюдением небесных светил. Удаленность от столицы, созерцание мира во

многом определило будущие взгляды Сенеки. Особую важность для философа

приобрели вопросы об отчизне и чужбине, о Риме и остальном мире, о том,

что созерцание величия мира есть первый и основной долг человека, о

земле как едином обиталище человеческого рода. «Пусть мы проедем из

конца в конец любые земли — нигде в мире мы не найдем чужой нам страны:

отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу».

Как в годы

молодости, перед Сенекой вновь встал вопрос о ценности «государственной

жизни», от которой его насильно оторвали, и жизни созерцательной — то

есть долга перед государством и перед самим собой. Ответ на этот вопрос

философ дал в трактате «О краткости жизни».

В это же время

Сенека пишет свои первые трагедии — «Федру», «Эдипа», «Медею». Все его

трагедии написаны на мифологические и хорошо известные современникам

темы, поэтому само повествование не является целью философа. Через

образы, через черты героев и их поведение он старается передать

читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой ее видит

философ, и воспитать римлян. В его трагедиях нет случайных деталей, все

они говорят об отступлении от нормы, «порче нравов» и последствиях

этого отступления.

В 49-м году жена Клавдия Агриппина добилась

возвращения Сенеки из ссылки, выхлопотала для него высокую

государственную должность и предложила ему стать наставником ее сына,

Нерона.

Несмотря на трудности, с которыми столкнулся

Сенека-воспитатель, некоторые его уроки были усвоены царственным

воспитанником. Несколько первых лет правления Нерона, относительно

счастливых для Рима, служат прямым тому доказательством. Когда Нерон в

54-м году пришел к власти, то провел ряд мероприятий под руководством

Сенеки. На некоторое время возросла власть сената, были произведены

финансовые реформы.

Одной из своих задач Сенека считает попытку

направить сограждан к нравственному идеалу, однако он понимает, что на

этом пути неизбежны компромиссы между идеалом и реальной

действительностью. И поэтому важную роль в его учении играет понятие

совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично

соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы.

Наибольшая же польза обществу и благоденствие государству могут быть

принесены правителем, который следует этой нравственной норме. Вот

почему он так серьезно и ревностно отнесся к своей миссии воспитателя.

Спустя

год после воцарения Нерона Сенека обратился к нему с трактатом «О

милосердии», в котором указал разницу между идеальным государем и

тираном. В трактате он назвал основной добродетелью властвующего

разумное милосердие, благодаря которому тот находит должную меру между

мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы.

Однако в 62-м году положение Сенеки становится шатким, он постепенно теряет влияние на императора.

В

58-м году на философа начинаются нападки, и он вынужден защищаться. Его

апологией стал трактат «О блаженной жизни». Эта книга стала самой

решительной попыткой философа примирить стоическую доктрину и

действительность. В очередной раз он говорит о необходимости

нравственной нормы, или совести: только она отличает философа от толпы,

полностью занятой заботами о богатстве, власти и наслаждениях. В

повседневной жизни, в круговороте забот и обязанностей только она

укажет путь и к сохранению внутренней свободы, и к служению другим

людям. Так она поможет сделать богатство полезным для всех, научив

философа щедрости и благодеяниям. Среди всех философов-стоиков Сенека

больше всего говорит об осознанной разумом совести.

Эта

жизненная ситуация, когда осуществление мечты об идеальном правителе

оказалась невозможным в реальной жизни, привела Сенеку к размышлениям,

стоило ли делать все, что было сделано. В трактате «О спокойствии души»

он отвечает: «Да». Деяние остается для него истинным поприщем

добродетели и, прежде всего, деяние на благо государства. «...Вот что,

я полагаю, должна делать добродетель, и тот, кто ей привержен: если

фортуна возьмет верх и пресечет возможность действовать ... пусть он

берет на себя меньше обязанностей и с выбором отыщет нечто такое, чем

может быть полезен государству. Нельзя нести военную службу? Пусть

добивается общественных должностей. Приходится остаться частным лицом —

пусть станет оратором. Принудили к молчанию — пусть безмолвным

присутствием помогает гражданам. Опасно даже выйти на форум — пусть по

домам, на зрелищах, на пирах будет добрым товарищем, верным другом,

воздержным сотрапезником. Лишившись обязанностей гражданина, пусть

выполняет обязанности человека!»

В это время Сенека пишет также

большой трактат «О благодеяниях». В акте добровольного благодеяния

Сенека теперь видит единственную надежную основу взаимоотношений между

людьми. Для человека всякое благодеяние есть добродетельный поступок,

награда за который — в нем самом, даже если за благодеяние не платят

благодарностью.

«Нравственные письма к Луцилию» — своего рода

книга итогов, написанная философом в конце жизни. Ее адресат Луцилий —

лицо реальное. В своих письмах к другу-ученику, написанных в свободной

форме, Сенека не поучает, а как бы размышляет на тему конкретных

жизненных ситуаций. Но в ходе этих размышлений он подводит итог всех

своих поисков и раздумий нравственного характера. В «Письмах» Сенека

излагает систему стоической этики. Любая житейская мелочь, любой

жизненный факт становится отправной точкой для рассуждения — все может

служить примером. В «Письмах» Сенека ведет Луцилия от земных римских

идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних

обстоятельств.

Одного знания добра недостаточно, необходима еще

и активная воля к совершению добра. И направить нашу волю к добру

должна еще одна нравственная категория — совесть.

Божественная воля

может быть только благой. «Бог печется о людях и воля его есть

провидение». Бог посылает «человеку добра» страдания для того, чтобы

закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не

ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий

человек? А откуда мне это знать, если судьба не дает тебе случая

показать твою добродетель?», а значит, и доказать людям ничтожность

невзгод. Самый благой выбор — это принятие воли божества, пусть даже

суровой.

Как часть божественной воли «человек добра» воспринимает и

смерть. Смерть предусмотрена мировым законом и поэтому не может быть

безусловным злом. Но и жизнь сама по себе не есть безусловное благо:

она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа.

Но

уход Сенеки в частную жизнь не обезопасил его от Нерона. Нерон ощущал,

что сама личность учителя, всегда воплощавшая для него норму и запрет,

стала некой преградой на его пути. Доносчики обвинили Сенеку в

заговоре. Нерон, несмотря на практически доказанную непричастность

Сенеки, не упустил случая и приказал своему наставнику умереть.

Система

взглядов и, особенно, нравственная позиция Луция Аннея Сенеки оказали

сильное влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей

всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения

Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.