Сутта (обращение), известная как Бенаресская проповедь, была
первой речью, которую Будда произнес после того, как достиг Полного
Пробуждения; в ней содержатся основные принципы буддизма. Шакьямуни
слушали пятеро отшельников, с которыми он разделял практику, а потом
покинул их, — до того как достиг Просветления. Согласно легенде, эти
пятеро отшельников и стали первыми учениками Будды (и первым обращенным
был Конданья — старший над ними).
«Есть
две крайности, о бхикшу, которых должен избегать тот, кто покинул свой
очаг. Каковы же эти крайности? Одна — это приверженность к мирским
наслаждениям, страстям и удовольствиям, что само по себе низко, пошло,
неблагородно и бесполезно. Другая — чрезмерное умерщвление плоти и
самобичевание, что не только болезненно, но, как и в первом случае,
недостойно и бесполезно.
Избегая этих двух крайностей, о бхикшу, Татхагата осознал Срединный Путь, ведущий к внутренней концентрации, дающий знание, дарящий спокойствие и высшую Мудрость, позволяющий достичь Просветления, Нирваны.
Но
каков же, о бхикшу, этот Срединный Путь, который ведет к внутреннему
восприятию, дает Знание, дарит спокойствие и высшую Мудрость, позволяет
достичь Просветления, Нирваны?
Срединный, или Благородный, Восьмеричный Путь состоит
из правильного воззрения, правильного стремления, правильной речи,
правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия,
правильного внимания и правильного сосредоточения. Вот каков Срединный
Путь, который нашел и постиг Татхагата.
А вот, о бхикшу, Благородная Истина о страдании:
рождение — это страдание; старость — это страдание, болезнь — это
страдание, смерть — страдание; тревога и подавленность — мучительны;
соединение с тем, что неприятно, и утрата того, что любимо, —
болезненны; невозможность достижения желаемого вызывает страдание; в
целом пять вещей, возникающих из привязанности, причиняют страдание.
И есть, о бхикшу, Благородная Истина о причине страдания:
она кроется в неутолимой жажде, которая приводит к возобновлению
существования вместе с чувственными наслаждениями и алчностью, ищущей
то тут, то там своего удовлетворения. Это есть желание удовлетворить
свои страсти или горячее желание будущей жизни.
И есть, о бхикшу, Благородная Истина о пути,
который позволяет избежать страдания. Это Благородный Восьмеричный
Путь, а именно: правильное воззрение, правильное стремление, правильная
речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие,
правильное внимание и правильное сосредоточение.
Вот Благородная
Истина о страдании. Узнав, о бхикшу, эту Истину, о существовании
которой раньше и не подозревал, я обрел Глубокое Видение и Знание,
постиг Мудрость и Свет.
Эта Благородная Истина о страдании должна быть понята. И она была мною
понята. И благодаря ей во мне родилось Глубокое Видение и Знание, я
узнал Мудрость и Свет.
Вот Благородная Истина о причине
страдания. Так, о бхикшу, благодаря Истине, о существовании которой
раньше и не подозревал, я обрел Глубокое Видение и Знание, постиг
Мудрость и Свет.
Эта Благородная Истина о причине страдания
должна разрушить страдание. И оно было разрушено, и я обрел Глубокое
Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет. Эта истина должна быть понята.
Это
Благородная истина о прекращении страдания. Так, о бхикшу, благодаря
этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал, я обрел
Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.
Эта
Благородная Истина о прекращении страдания должна быть понята.
Благородная Истина о прекращении страдания была мною понята. И
благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не подозревал,
я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.
Такова
Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания. Так, о
бхикшу, благодаря этим истинам, о существовании которых раньше я не
подозревал, я обрел Внутреннее Видение и Знание, узнал Мудрость и Свет.
Эта
Благородная Истина о Пути, ведущем к прекращению страдания, должна быть
проверена на практике. И она была проверена мною, и благодаря ей я
обрел Внутреннее Видение и Знание, познал Мудрость и Свет. Пока, о
бхикшу, мое знание и проникновение в каждую из Благородных Истин не
были полны, а также и понимание с трех сторон, а всех четырех — с
двенадцати не было достаточно ясным. Я не был уверен, достиг ли я уже
полного и совершенного Просветления, которое не может быть
превзойденным ни на небе, ни на земле с их богами Марой и Брахмой, с ее
отшельниками, брахманами, ратями дева и людей. Но как только, о бхикшу,
мое знание и проникновение стали полными в отношении каждой из
Благородных Истин, рассмотренной с трех сторон, а всех четырех — с
двенадцати, я обрел уверенность, что достиг полного и совершенного
Просветления, которое уже не может быть превзойденным ни на небе, ни на
земле с их богами Марой и Брахмой, с ее отшельниками, ратями дева и
людей.
И теперь это знание и проникновение в Истину есть во мне.
Нерушима свобода, обретенная моим умом. Это последнее существование.
Для меня уже не будет нового рождения».
Так говорил
Просветленный, и пять монахов, бхикшу, счастливые, восславили его. И
когда он произнес эту речь, почтенный Конданья узрел чистое и
незапятнанное око Истины и понял, что всему, что рождается,
предназначено исчезнуть.
И когда Пpосветленный повернул таким образом колесо Дхармы,
боги Земли воскликнули: «Несравненное колесо Дхармы не могло быть
приведено в движение никем другим: ни отшельником, ни брахманом, ни
дева, ни Марой, ни Брахмой, никем другим в этом мире; его заставил
вращаться Просветленный в Парке Оленя в Исипатане, близ Бенареса».
И Боги повторили это богам царей...
И возглас этих богов достиг царства Брахмы, и десять тысяч миров содрогнулись и сильно задрожали, и внезапный ослепительный свет, превосходящий величие богов, объял мир.
И тогда Просветленный сказал: «Бхикшу, действительно, Конданья понял. Да, он понял».
И
с этого дня Конданья стал называться Анья Конданья — «Тот, кто узрел
чистое око Истины и понял, что всему, что рождается, предназначено
исчезнуть».
